റിപ്പബ്ലിക് ഇന്ത്യയിലെ സദാചാരം:

ഇത്രയും കാലം നമ്മൾ പിന്തുടർന്ന സാമൂഹിക മൂല്യങ്ങൾ മതപരമായ ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് പരിണമിച്ചതാണ്. നമ്മളുടെ പൂർവികർ ആക്കാലത്ത് മതങ്ങളുടെയും രാജാക്കന്മാരുടെയും ഭരണത്തിൻ കീഴിലായിരുന്നു ജീവിച്ചിരുന്നത്. അന്ന് ജനാധിപത്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു ഭരണഘടന നമുക്ക് ഇല്ലായിരുന്നു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയ്ക്ക് കീഴിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ നമുക്ക് ഇപ്പോൾ നമ്മുടെ നീതിന്യായ ധാർമ്മികതയുണ്ട്. നമ്മുടെ നീതിന്യായ ധാർമ്മികതയെ ഒരു സാമൂഹിക ധാർമ്മികതയായി നാം പിന്തുടരണം, അത് മനുഷ്യരാശിയിലെ സങ്കീർണതകൾ കുറയ്ക്കും. അതിനാൽ പുതിയ തലമുറയെ നമ്മുടെ നീതിന്യായ ധാർമ്മികത പഠിപ്പിക്കേണ്ടത് ഇക്കാലത്ത് വളരെ അത്യാവശ്യമാണ്.

മതം, പാരമ്പര്യം, സംസ്കാരം, കൂട്ടായ മാനുഷിക അനുഭവം എന്നിവയാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുന്ന, സമൂഹത്തിനുള്ളിലെ പെരുമാറ്റത്തെ നയിക്കുന്ന, ധാർമ്മിക തത്വങ്ങളെയാണ് സാമൂഹിക ധാർമ്മികത എന്നതുകൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. മറുവശത്ത്, ജുഡീഷ്യൽ ധാർമ്മികതയെ നിയമവ്യവസ്ഥയിൽ ഉൾച്ചേർത്തിട്ടുള്ള ധാർമ്മിക തത്ത്വങ്ങളായി കാണാൻ കഴിയും, പ്രത്യേകിച്ച് ജഡ്ജിമാരും നിയമനിർമ്മാതാക്കളും മറ്റ് നിയമ അധികാരികളും തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുമ്പോൾ പിന്തുടരുന്നവ. അതായത് നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്ന രാജ്യത്തിൽ നിങ്ങൾ എന്ത് അനുസരിച്ചില്ലെങ്കിൽ ശിക്ഷിക്കപ്പെടുമോ അതാണ് ജുഡീഷ്യൽ സദാചാരം.

മുൻകാല സമൂഹങ്ങളിൽ, സാമൂഹിക ധാർമികത മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതായിരുന്നു. മതങ്ങൾ തെറ്റിനും ശരിയ്ക്കും വ്യക്തമായ ചട്ടക്കൂട് നൽകി, അക്കാലത്ത് രാജാക്കന്മാരോ പുരോഹിതന്മാരോ പോലുള്ള മതപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ അധികാരികൾ ഈ ശരിതെറ്റുകളുടെ തീർപ്പുകൾ കല്പിക്കുമായിരുന്നു.

ആധുനിക ജനാധിപത്യ ഭരണഘടനയുടെ വികാസത്തോടെ, പ്രത്യേകിച്ച് ഇന്ത്യയിൽ സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം, സാമൂഹിക ധാർമ്മികത കൂടുതൽ മതേതരവും ക്രോഡീകരിച്ചതുമായ ഭരണരീതികളിലേക്ക് മാറാൻ തുടങ്ങി. ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന, നിയമപരമായ തീരുമാനങ്ങളെയും സാമൂഹിക പെരുമാറ്റത്തെയും നയിക്കുന്ന മൗലികാവകാശങ്ങൾ, കടമകൾ, തത്വങ്ങൾ എന്നിവ കാലഘട്ടത്തിനനുസരിച്ചു പുതുക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നുമുണ്ട്.

സാമൂഹിക ധാർമ്മികത പലപ്പോഴും സാംസ്കാരിക ആചാരങ്ങൾ, സമുദായ മൂല്യങ്ങൾ, മതം എന്നിവയാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സമൂഹങ്ങൾ പരിണമിക്കുമ്പോൾ അത് വളരെ ആത്മനിഷ്ഠവും കാലക്രമേണ മാറാൻ സാധ്യതയുള്ളതുമാണ്. ആ മാറ്റങ്ങളെ നാം അംഗീകരിച്ചേ മതിയാകൂ.

ജുഡീഷ്യൽ സദാചാരം നിയമവാഴ്ചയും ഭരണഘടനയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന കൂടുതൽ നിലവാരമുള്ളതാണ്. തീരുമാനങ്ങൾ മതപരമോ സാംസ്‌കാരികമോ ആയ പക്ഷപാതങ്ങളാൽ മാറുന്നതല്ല, പകരം നീതിയുടെയും സമത്വത്തിൻ്റെയും തത്വങ്ങളിൽ അധിഷ്‌ഠിതമാണെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തുന്ന, സാമൂഹിക സമ്മർദ്ദങ്ങൾക്കെതിരായ ഒരു സമതുലിതാവസ്ഥയായി ജുഡീഷ്യറി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഭാവി തലമുറകൾ അവരുടെ അവകാശങ്ങൾ, ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ, സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങളെ നയിക്കുന്ന ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂട് എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നതിന് ഭരണഘടനാ മൂല്യങ്ങളും ജുഡീഷ്യൽ യുക്തിയും മനസ്സിലാക്കുന്നത് ശരിയായ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെ മാത്രമേ സാധിക്കൂ.

അനുസരണയും വിധേയത്വവുമെല്ലാം നല്ല സ്വഭാവങ്ങളാണെന്നു പഠിപ്പിച്ചിരുന്ന പ്രാചീന യുക്തികളെ മാറ്റി, വിമർശനാത്മക ചിന്താ സംസ്കാരം വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിൻ്റെ പ്രാധാന്യത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. ഇത് ജനാതിപത്യ സംസ്‌കാരത്തിന്റെ പ്രധാന കണ്ണിയാണ്. അവിടെ നിയമങ്ങൾ മാത്രമല്ല, അവയുടെ പിന്നിലെ കാരണങ്ങളും മനസ്സിലാക്കാൻ കുട്ടികളെ പഠിപ്പിക്കണം. യഥാർത്ഥ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളിലും സാമൂഹിക പ്രശ്‌നങ്ങളിലും ജുഡീഷ്യൽ ധാർമ്മികത പ്രയോഗിക്കാൻ ഇത് യുവാക്കളെ പ്രാപ്തരാക്കും. നിയമവിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചും വ്യക്തികളെ ധാർമ്മികമായി ചിന്തിക്കാനും വ്യക്തിപരമോ സാമുദായികമോ ആയ താൽപ്പര്യങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ നല്ലതിന് മുൻഗണന നൽകുന്ന തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനും പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ കൂടുതൽ നീതിയുക്തമായ ഒരു സമൂഹത്തിന് ആരംഭമുണ്ടാകും.

പഴയ ധാർമിക തത്വങ്ങൾ പുതിയ വെല്ലുവിളികളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നില്ല:

സാങ്കേതികവിദ്യ, ബയോഎത്തിക്സ്, പരിസ്ഥിതി നീതി എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങൾ പോലുള്ള സമൂഹത്തിലെ പുതിയതും ഉയർന്നുവരുന്നതുമായ ധാർമ്മിക പ്രതിസന്ധികളെ എങ്ങനെ പ്രാചീന ചിന്താഗതികൾക്കു കഴിയില്ല. സമകാലിക വെല്ലുവിളികളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതിന് ജുഡീഷ്യൽ ധാർമ്മികതയുടെയും ആധുനിക മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സഹായത്തോടെ മാത്രമേ നമുക്ക് സാധിക്കൂ.

ജുഡീഷ്യൽ ധാർമ്മികതയെ സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളിലേക്ക് സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിന് ഇക്കാലത്തു പ്രാധാന്യമാറുകയാണ്. എന്തുകൊണ്ടെന്നാൽ ആധുനിക ലോകത്തിൽ പുരാതന മാന്വൽ കൊണ്ട് നമുക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. മനുഷ്യർ ചിന്തിക്കുന്നത് പോലും ആധുനിക ജനാതിപത്യ മൂല്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചുകൊണ്ടായാൽ മാത്രമേ നമ്മുടെ സംഘർഷങ്ങൾ കുറയുകയുള്ളൂ. നിയമവാഴ്ചയുടെയും ഭരണഘടനാപരമായ അവകാശങ്ങളുടെയും പിന്നിലെ ധാർമ്മിക തത്ത്വങ്ങൾ ഭാവി തലമുറകളെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, മാത്രമേ നമുക്ക് കൂടുതൽ നീതിയും സഹാനുഭൂതിയും പുരോഗമനപരവുമായ ഒരു സമൂഹത്തെ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുകയുള്ളൂ.